Лекции по культурологии

Современный ислам характеризуется разными типами религиозного сознания

– “идеальным” и “бытовым”, “официальным” и “народным”. Его используют

различные политические силы, все настойчивее заявляет о себе исламский

фундаментализм.

Литература

Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни, стиль мышления. М., 1990.

Ислам: традиции и новации. /Отв.ред. А.В. Малашенко, А.В.Кудрявцев М.,

1991.

Лазарев В.Н. Византийская живопись. М., 1970.

Удальцова З.В. Византийская культура. М., 1988.

Тема 5. Древнерусская культура

Основные вопросы темы

1. Становление древнерусской культуры.

2. Расцвет русской средневековой культуры.

3. Новые явления в русской культуре.

Культура и художественный стиль древнерусского искусства были связаны с

самобытной культурой восточнославянских племен, заселявших территорию

Восточно-Европейской равнины, подвергавшейся с Юга набегам кочевых племен.

Изначально в отечественной культуре столкнулись два мировых потока истории:

европейский и азиатский. Языческая аграрная культура древних славян –

древнейший пласт отечественной культуры.

Крещение Руси определило ее культурно-историческую судьбу. Древняя Русь

искала и нашла свой путь в христианстве. Выбор христианства был продиктован

не только политикой, но и потенциальной предрасположенностью древней

восточнославянской культуры к нему. Доминантой, определившей этот выбор,

были черты духовной оседлости, стабильности христианства. Восточное

христианство – православие – с его откровенным обожествлением

(сакрализацией) светской власти способствовало одновременно укреплению

единства страны и этноса под знаком установления сильной единоначальной

государственности и сохранению идеалов первобытного родоплеменного

демократизма в сфере духовно-нравственной, религиозной, собственно

культурной. Однако подобное соединение противоположных начал становилось

основой и будущих противоречий русской культуры.

Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно

взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период

способствовали “обрусению” византийских и греческих художественных норм и

создавали самобытность культуры средневековой Руси.

Важной особенностью формирования древнерусской культуры было уникальное

сочетание верхнего слоя аристократической христианской культуры и древних

языческих народных традиций. В “двумирной” средневековой культуре

христианское постничество, благочестие, величие церемониала при княжеском

дворе существовали одновременно с буйством “смехового” гротеска в ритуале

народных земледельческих праздников. Христианские ценности и образы

постепенно входили и в народную культуру, вытесняя язычество, но чаще

перемешиваясь с ним.

С приходом христианства стала развиваться книжность. Основные

проводники книжной мудрости, заказчики и ценители – князья, опирающиеся на

монастыри и монахов. Литература Киевской Руси была многожанровой. При этом

разнообразие жанров, усвоенное от Византии, приняло собственные

неповторимые формы: летописи, житийная литература, поучения, притчи,

хождения, моления, слова (речи).

Богатство устной языковой культуры древних славян запечатлелось в

разнообразной народной поэтической песенной традиции, календарной обрядовой

поэзии. Значение исторических жанров фольклора возросло с образованием

русского государства. К Х в. относится возникновение нового эпического

жанра – былин. Существовали дружинные песни.

Византийцы принесли на Русь мастерство каменного строительства,

крестовокупольных храмов, искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной

миниатюры, ювелирное дело, которые были творчески переработаны русичами. В

Древней Руси существовало высокоразвитое ремесленное производство.

В условиях распада древнерусского государства на отдельные княжества

действительное единство Русской земли сохранялось благодаря цельности

древнерусской культуры, сплоченной единством языка, славянской

письменности, религиозных воззрений и церкви, общих тенденций практически

всех отраслей древнерусской культуры: архитектуры (преимущественно

храмовой), иконописи, музыки (в частности, хоровой), летописания,

литературы, естественнонаучных представлений. Именно благодаря единству

интенсивно развивавшейся древнерусской культуры на месте распавшегося

государства Киевская Русь не возникло множества стран и народов, как в

Западной Европе. Более того, сама раздробленность, ослабляя Русь как

надэтническое единство, как великую европейскую державу, в то же самое

время усиливала русскую средневековую культуру, рождая многочисленные

культурные центры: Владимир, Тверь, Новгород, Псков и другие со своими

архитектурными, живописными, летописными, литературными стилями, не

выходящими за пределы общекультурного единства и национального своеобразия.

Именно это многообразное культурное единство Древней Руси помогло

русской культуре противостоять экспансии кочевнической культуры в период

монгольского завоевания и ордынского ига.

Во второй половине XIV в. был преодолен кризис и началось возрождение

русской культуры, идейным стержнем которой стали национальный подъем, идея

единства. Центром объединения русских земель стала Москва. В отличие от

Новгорода, заботившегося лишь о собственной независимости, Москва выдвинула

совершенно новую “программу” своего политического и культурного развития –

объединение русских земель, восстановление мощной государственности.

Гражданский и нравственный подвиг преподобного Сергия Радонежского

ознаменовал победу православной духовности над политическим утилитаризмом

государственных деятелей, торжество культурно-религиозного единения народа

вокруг русской церкви и ее вождей. Сергию удалось возглавить нравственное

сопротивление татаро-монгольскому игу и тем самым укрепить авторитет

русской православной церкви в русской истории и культуре.

Главное, к чему стремилась культура – и это нашло отражение, прежде

всего, в искусстве – открыть ценности человеческого существования. В

жестких испытаниях векового противостояния с Ордой рождалась потребность во

внутренних достоинствах человека. В русской художественной культуре

получает развитие эмоциональная сфера, преобладает экспрессивно-

эмоциональная образность, а в идейной жизни все большее значение

приобретает “безмолвие”, уединенная молитва, совершаемая вне церкви, уход в

пустынь, в скит. Это уединение соответствовало в тех условиях духу

“развивающегося личностного начала”.

Этот взлет русской культуры на рубеже XIV-XV вв. принято считать

Предвозрождением. Для Западной Европы этот этап естественно перешел в

Возрождение, ставшее символом по-новому осмысленной античности. В Древней

Руси в силу различных причин не оказалось условий для Возрождения. Период

секуляризации культуры еще не наступил. Более того, подъем национального

самосознания на Руси проходил в рамках, прежде всего, христианской

духовности.

В это время собираются многочисленные летописные своды, редактируются

местные летописи. Расширяется количество житий святых, развивается

публицистика (Киприан, Епифаний Премудрый, Пахомий Логофет). Особое место в

литературе занимают памятники Куликовского цикла. Во второй половине XV в.

возникают новые жанры, близкие к беллетристике.

Россия сбросила золотоордынское иго дорогой ценой, в том числе ценой

культурных потерь. Были ликвидированы прежние городские вольности.

Московские правители перенимали политическую культуру, методы управления

Орды. Постепенно усиливалась несвобода всех слоев населения.

Формирующаяся общерусская культура в конце XV-XVI в.была подчинена

задачам служения “государеву делу”. Заботами о Российском государстве

проникнуты общественная мысль и литература, государственным задачам

подчинено зодчество. Рост государственной силы отразился даже в живописи

XVI в. Наконец, после двух с половиной веков почти полной изоляции культура

молодого Российского государства вошла в соприкосновение с ренессансной

культурой Запада. Достаточно сказать о приглашенных западных мастерах,

построивших все главные сооружения Московского Кремля. Но в то же время с

присоединением Иваном Грозным Казани и Астрахани Древняя Русь стала еще

более азиатской.

Провозглашение Москвы “Третьим Римом”, законной наследницей как

христианской, так и всей античной культуры, а русского царя – преемником

византийских императоров закрепило беспредельную власть русского

самодержавия. Авторитет и нравственное влияние церкви стало падать.

XVII столетие, начавшись Смутным временем, вошло в историю под именем

“бунташного века”. Сильнейшим ударом по монолиту средневековья стал

религиозный раскол. В основе раскола – спор об исторической правоте, об

историческом пути России. Одна сторона настаивала на ничтожестве, другая –

на величии старины. Третьей стороны не оказалось. Религиозный раскол привел

к “раздвоению” единой русской культуры на противоборствующие,

взаимоисключающие ее части.

Борения “древлего благочестия” и новых тенденций реформаторского

характера отразились не только в общественных потрясениях, но и в резкой

смене координат развития художественной культуры. В числе наиболее ярких

новаторских проявлений – появление светских учебных заведений, обмирщение

литературы, рождение светских жанров в живописи и музыке, возникновение

театра.

Крупнейшее событие, имеющее историко-культурный смысл – освоение

Сибири. Территория России гигантски выросла, тем самым значительно усложнив

русский хронотоп.

Таким образом, длительное господство в средневековой Руси представлений

о единой “культуре-вере” сменилось в XVII в. столкновением двух

противоборствующих культур – “веры”, в значительной мере отмежевавшейся от

светских знаний, и культуры, по преимуществу секуляризованной,

модернизованной. В это же время возникло и иное противопоставление двух

культур: “мужичья” (но своя) культура “светлой Руси” и ученая (но чужая)

культура “барокко”. Это противопоставление во многом предвосхитило

оппозицию, которая утвердилась в русской культуре с началом петровских

реформ, – “исконно русское – западное, европейское”.

Литература

Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. М., 1993.

Забелин И.Е. Домашний быт русского народа в XV-XVII вв. М., 1993.

Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997.

Лазарев В.Н. Русская иконопись: от истоков до начала XVII в. М., 1983.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. М., 1993-1995.

Романов Б.А. Люди и нравы Древней Руси: историко-бытовые очерки XI-XIII вв.

М., 1977.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян (любое издание).

Тема 6. Культура средневекового Запада

Основные вопросы темы

1. Средневековье как историко-культурная проблема.

2. Христианство – культура и антикультура.

3. Сословная организация сословной культуры.

4. Строительство “храма” в жизни и в искусстве.

5. Народная “смеховая” культура в системе средневековых ценностей.

В исторической науке понятие средневековья появилось в начале XIX в.,

когда, как известно, прежде всего благодаря французским историкам,

торжествовали принципы критического переосмысления всех предшествующих

знаний. Сам термин “средние века”, отметим попутно, не слишком удачно

переведен на русский – правильнее было бы, на наш взгляд, назвать их

“срединные века”, то есть своего рода “центральное” время. Однако, даже

такая, уточненная применительно к французскому оригиналу формулировка,

сегодня представляется очень приблизительной и оспаривается многими. В

самом деле, можно ли под столь общее и невыразительное определение подвести

целых 11 веков человеческой истории (от падения Рима до Английской

буржуазной революции). Тем более условно звучит это определение, когда мы

обращаемся к культурному наследию этого времени. Ведь сознание рядового

галла-воина V в. отличалось от сознания его соотечественника и потомка –

французского ростовщика эпохи первоначального накопления значительно

сильнее, чем, допустим от классово близкого римлянина времен упадка Римской

империи. А ведь, если чисто формально следовать принятой периодизации, то и

несчастный, полудикий галл и преуспевающий ростовщик – жители

средневековья. Что же у них общего в системе ценностей?

Вопрос, очевидно, остается риторическим. Это несопоставимые в принципе

ценности. Мало того, мы обычно и совершенно справедливо выделяем в качестве

особой культурной эпохи позднее средневековье и называем XIV-XVI вв. эпохой

Возрождения. Однако Возрождение являет нам не просто другой – прямо

противоположный тип сознания, тип культуры. Связывают же столь разные, с

точки зрения опять же истории культуры, столь разноприродные понятия и

явления, как, скажем, рыцарские романы и мозаики Равенны, исповедальные

откровения Пьера Абеляра и кромешный ад сатанинских фантазий великого

Иеронимуса Босха, фанатизм и изуверство Игнатия Лойолы и, допустим,

предельно демократические, охальные вирши Франсуа Вийона лишь одно общее –

принадлежность к эпохе утверждения и закрепления в общественном сознании

христианского вероучения, христианской морали и христианских институтов

власти.

Утверждая и воспевая глубинную связь между людьми без различия “эллина

или иудея”, полагая нравственные ценности первостепенными, формируя

представление о мире как о дивном божьем творении, а о человеке,

соответственно, как существе, обреченном пройти через юдоль страданий,

чтобы войти в Царство Божье, внушая каждому возможность спасения от

неизбежного Страшного Суда, предвещающего конец Света, только через веру и

Бога, надежду на загробную жизнь и любовь к ближнему, христианство

формировало стойкое эсхатологическое сознание, постоянное ощущение

человеком своей греховности, порочности, заведомую готовностью ко всем

мыслимым и немыслимым бедам испытаниям, рассматриваемым изначально как

проявление воли Божьей. Однако, воспитывалось и усердие в мирских делах,

трудолюбие, забота о чистоте чувств и помыслов – хотя бы и показная. В

эпоху варварства церковь, безусловно, спасла в Европе и культуру и

цивилизацию.

Однако, представляется исторически справедливым различать

культурообразующую и цивилизующую роль вероучения и его лучших,

образованнейших и наиболее искренних адептов – Василия Великого, Августина

Блаженного, Франциска Ассизского и т.д. – и роль церкви как

государственного института, крупнейшего собственника, землевладельца,

идеологического монополиста – организатора “охоты на ведьм”, “святой”

инквизиции – то есть всего того, что можно было бы назвать антикультурой.

Надо отметить, что с ростом цивилизованности в мире, развитием просвещения

и образования, успехами естественных наук, развитием экономических,

торговых отношений между государствами Европы, эта антикультурная, вторая

жизненно важная и системообразующая функция церкви и христианства не только

не ослабевала, но, напротив, усиливалась – уже в XVI в., в эпоху

Возрождения, в эру великих географических открытий во имя Христа

доблестные испанские “рыцари” истребляли коренное население и уничтожали

индейскую цивилизацию в Южной Америке, а в 1600 г., накануне открытия Ост-

Индской компании и создания Шекспиром “Гамлета” церковники отправили на

костер Джордано Бруно.

На заре средневековья эти кричащие противоречия христианизированного

мира еще не проявлялись в столь яркой форме. Напротив, тогдашние монастыри

– поистине культурные центры. В сословной организации общества первому

сословию отводилась особая роль, но и в первом сословии – духовенстве –

были свои первые – наиболее определенная социальная группа – монашество.

Монастыри, впервые появившиеся в Европе в VI в., были не только обителями

послушания, утешения, благотворительности и т.п., но и вплоть до XII в.

практически единственными очагами просвещения. Классический европейский

монастырь эпохи зрелого средневековья сочетал в себе школу, библиотеку и

своеобразную мастерскую по изготовлению и ремонту книг. Образование и

воспитание были, разумеется, сугубо богословскими.

В то же время существовали серьезные различия в самой трактовке

христианского вероучения, расколовшие монашество на три основных

направления – ордена: бенедиктинцев, утверждавших, что главной добродетелью

человека должен быть неустанный физический труд, что соответствовало

известной заповеди о том, что каждый “должен возделывать свой сад”;

доминиканцев, которые, вспоминая другие слова Христа “не мир я вам принес,

но меч”, брали их за основу своей “цивилизаторской деятельности”,

направленой на искоренение инаковерующих и изыскивание всевозможных ересей;

и, наконец, францисканцев, проповедовавших, в первую очередь, добро и

активное сострадание. При этом веротерпимость францисканцев просто

поразительна.

Вообще, канонизация образа самого Франциска – совершенно

исключительного по всем дошедшим до нас сведениям и фактическим, и

легендарным, – человека, всей сутью своего вероучения восстававшего против

догматического агрессивного начала в католицизме, показывает, насколько

непросто выделить какую-то одну, определяющую линию в культурообразующей

функции католической церкви. Франциск проповедовал “бедную церковь”,

богатую духовностью своей, отличался необычайной приветливостью,

открытостью нрава (монахи-францисканцы всегда ходят с откинутым назад

капюшоном и открытым лицом), обогревал и привечал сирых и убогих, не

спрашивая, какой они веры и из какой страны. В нем начисто отсутствовало

показное величие и помпезность, свойственная официальной церкви, папскому

престолу. Подобное сословное неединообразие высшего сословия отражало и

разнообразную сословную ориентацию христианства, ориентированного на самые

различные слои общества и к разным категориям обращавшегося разными своими

сторонами.

Культура второго сословия – дворянства носила значительно более цельный

характер. В основу дворянской морали эпохи был положен так называемый

рыцарский кодекс чести.

Понятие чести играло системообразующую роль в структуре духовных

ценностей сословия, причем сама честь понималась чрезвычайно широко и

многопланово.

В понятие чести входили верность слову, обету, клятве, сеньору (вообще

верность, преданность, и физическая сила), отвага и благородство в бою, на

турнире, благородство происхождения, обязательная щедрость и, разумеется,

служение Прекрасной даме, которое отнюдь не сводилось к платоническим

чувствам, мелодическим и словесным их излияниям, но подразумевало и

конкретную цель – непременное обладание предметом обожания. Столь

прозаическая подоплека одного их самых романтических рыцарских культов

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9