Мифы древних славян

Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который

заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное,

как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого

Бога Грозы...

Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на

колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали

здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к

тучам и Небу — на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется

снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его

резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений — в качестве

громоотвода...

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали

считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут,

будто Перун — исключительно "дружинно-княжеский" Бог, вовсе не популярный

среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не

только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный

подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие,

вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной

бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и

до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и

коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери

против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.

Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик

лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из

леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди

прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням

специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке

неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир

устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

Было у Перуна и своё дерево — дуб, был и любимый цветок, который в

Болгарии до сих пор зовут "перуникой". У него шесть лилово-голубых

лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он

расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по-

гречески "радужный".

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму

цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно

восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.

"Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные

костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят,

что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто

христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в

виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную

кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье —

то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов:

человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И

надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных

произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался

горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек

уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи,

отвести беду — как мы бы теперь выразились, "закрывал собой амбразуру", т.

е. совершал чтимый подвиг...

После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о

немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое

множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и

святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя

почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако

учёные говорят, что христианство не только "громило" язычество, но и

пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не

случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем

возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние

язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и

Перун "передал" многие свои качества Илье Пророку, одному из самых

почитаемых христианских святых. Другой "наследник" Бога Грозы — святой

Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы.

3.4. Огонь Сварожич

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь.

До сих пор мы говорим об "огне родного очага" — хотя у большинства дома не

очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был

поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и

после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей

древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал

вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её

нераздельную общность.

Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой

странник, совсем чужой человек, становился "своим", стоило ему обогреться у

очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к

Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был

свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры:

считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив

рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне,

жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем

(Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их

не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово

пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято

(ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно

среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли

иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось... Это произошло

точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались

называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю -

"косолапый", "бурый"). Вот и слово "медведь" означает "ведающий медом" -

"любящий мед". Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с

Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы

тебе... да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки

к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым

она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную

молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент

рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак

рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными

разбивают тарелку ("На счастье"), а прежде разбивали горшок, только что

побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще

всего не помнят смысла этого действия.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным

способом — трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да

и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям,

приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей

научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг,

"упавшие с небес", или "первые" законы! Соответственно, весь последующий

технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской

"божественной" мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не

могло быть.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не

соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз

отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого

остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом,

каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим

попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его

праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же

признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По

некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек,

между которыми возгорелся Огонь — самое первое пламя любви... По другой из

легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и

молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые

люди.

И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров

современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое

множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего

слова «ватра», то есть «очаг».

4. Другие Боги древних славян

4.1. Род и Рожаницы

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником

всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо

«ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за

преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и

Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне

Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество

вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных,

верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно

верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей,

когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить

внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного

имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних

рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше

этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем,

рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти

подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой

археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к

сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было

две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия,

когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя

Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все

они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и т. д.

Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" —

ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный

сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Но сфера деятельности

Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают

Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая

Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой",

нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы

приносящий детей, по-украински — "лелека". Славяне считали, именно Леля

заботится о едва проклюнувшихся всходах—будущем урожае. Лелю-Весну

торжественно "закликали" — приглашали в гости, выходили встречать её с

подарками и угощением.

Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день

приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно

съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь

Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года.

Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели

на него издали.

4.2. Ярила

Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних

славян у Ярилы была другая роль.

Что мы подразумеваем под словом "ярость"? В словарях русского языка

можно найти: "неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной

силы". И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных

эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты

называют "страстью кипучей", и находилась "в ведении" славянского Бога

Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "ярилки",

приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.

Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для

древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли

себя природе и не отвергали её законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом.

Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку.

Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую

руку колосья, а в правую... символ смерти—изображение человеческой головы.

Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая: "Куда ногою, там жито

копною, а куда глянет, там колос зацветает!".

По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на

молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью -

стариком на старом коне.

Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно,

связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и

возрождался. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был

посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет.

Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в

итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в

отличие от озимых), называют "яровыми"...

4.3. Змей Велес

Учёные пишут, что сказка - это миф, который перестал быть священным

для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то

верят. (Кстати, в Древней Руси словом "сказка" обозначали достоверный

рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой,

тогда обозначали словом "баснь". От него произошла современная "басня" и

выражение "баснословный" — приукрашенный, фантастический, легендарный.

Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который

похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются

богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А

ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа.

Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным

Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

В славянской языческой мифологии известен "скотий Бог" Волос (или

Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со "скотьим" (то

есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый —

волохатый — мохнатый. Возможно, что и слово "волхв" происходит от имени

этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу,

"волохатые" шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя "Волос"

столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был

летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о "живом волосе",

который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А ещё

есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого

человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает

творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной

силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт

недобрый колдун... Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие,

который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых

отождествлять Волоса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы.

Послушаем их рассказ.

Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём

облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать

огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень

любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса — Смок или Цмок, что

значит Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога — злобного дракона из сказочной

повести Дж. Р. Р. Толкиена "Хоббит". Это имя выбрано писателем не случайно!

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется,

что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко

убедиться, что облик Змея "составлен" человеческим воображением из частей,

взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного

Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую

враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?..

Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и

Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось,

по высоким местам, а святилища Волоса — в низинах. Есть основания думать,

что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал "ответственным" за земное

плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье,

сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев

оставляли в поле "Волосу на бородку". Кроме того, прослеживается связь

Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в "Слове о полку Игореве" певец

Боян назван "Велесовым внуком"...

В 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий

деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот,

Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное

существо. Вид у него недовольный. На древнем идоле, конечно, нет поясняющих

надписей, но ученые полагают, что это и есть Велес, поселившийся в глубине

Земли...

4.4. Тёмные Боги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Трундости

затставяли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У

западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине

говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с

серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки

белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и

веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных

собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно

была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с

темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам,

как "мор", "мрак", "марево", "морок", "морочить", "смерть" и ещё многим

столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи,

причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных

отшельников, скандинавская "мара" — злой дух, способный замучить спящего,

Страницы: 1, 2, 3