Материальная и духовная культура восточных славян в VI-VIII веках

из кирпича. С трех сторон его окружала открытая паперть-гульбище.

В пожар 1547 г. собор сгорел и был восстановлен при Иване Грозном в

1562—1564 гг. Паперть перекрыли сводами, на углах образовавшейся галереи

возвели четыре небольшие церковки в память христианских праздников. С юго-

восточной стороны собора пристроили крыльцо, получившее впоследствии

название Грозненского. Купола и кровли покрыли медными листами и

позолотили. Новый девятиглавый собор получил название Златоверхого.

Большую художественную ценность представляет настенная живопись в

соборе. Впервые она была выполнена русскими художниками в 1508 г. Об этом

говорят слова из летописи, написанные на южной стене собора: «Лето 1508

повеле князь великий Василий Иванович всея Руси подписывати церковь

Благовещения святые Богородицы у себя на дворе; а мастер Феодосии Деонисьев

сын с братнею».

На протяжении многовековой истории фрески в соборе много раз

обновлялись. В 1882 г. была сделана попытка расчистить их от всех записей.

Работу поручили художнику В. Д. Фартусову. Открывшаяся живопись отличалась

высоким мастерством и яркостью колорита. Но Фартусов, мало знакомый с

техникой реставрации и стилем древней живописи, не распознал ее, и работа

по расчистке была приостановлена. Иконописцы-ремесленники во главе с

Сафоновым вновь записали фрески грубой живописью.

Долгое время считали, что древние фрески Благовещенского собора

погибли безвозвратно, но первые пробные расчистки, сделанные в 1946 г.,

показали, что это не так.

Полная расчистка стенописи была проведена в 1947г. бригадой художников

Центральной реставрационной мастерской Академии строительства и архитектуры

СССР и села Палеха.

Древняя живопись по характеру композиций, трактовке образов и

красочному колориту близка к фрескам Ферапонтова монастыря, которые были

написаны художником Феодосией совместно с отцом Дионисием и братом

Владимиром. Достоверность летописных данных о росписи собора 1508 г.

художником Феодосией «с братнею» подтвердилась.

Фрески Благовещенского собора посвящены многочисленным темам

апокалипсиса, основным богословским проблемам средневековья (борьба добра и

зла и т. д.), рассказывают о преемственности власти московских князей от

князей киевских, а через них — от византийского императора.

На стенах изображены византийские императоры (император Константин и

его мать Елена, император Михаил и др.) и русские князья (Владимир «Красное

солнышко», его сыновья Борис и Глеб, княгиня Ольга, Димитрий Донской).

Большую историко-художественную ценность представляет иконостас

собора. Два яруса его (2-й и 3-й), как говорят письменные источники,

написаны в 1405 г. художниками Феофаном Греком, Андреем Рублевым и Прохором

с Городца.

Кисти Феофана Грека приписывают иконы деисусного чина — «Богоматерь»,

«Спас на престоле», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел» и др., а кисти

Андрея Рублева — «Апостол Петр» и, как предполагают многие искусствоведы,

«Архангел Михаил».

Андреем Рублевым написаны также шесть икон праздничного чина (3-й ряд)

— «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Сретение», «Рождество Христово»,

«Крещение» и «Благовещение». Они отличаются светлым, радостным и

праздничным колоритом.

В 4-м ярусе иконостаса также сохраняются интересные памятники живописи

XVI в.В первом ряду расположены иконы, разного времени, на них в 1946 г.

были сделаны пробные расчистки, открывшие великолепное искусство

древнерусских художников XIV—XVII вв. Здесь иконы: «Спас на престоле» 1337

г., «Благовещение» XVI в. и др. Эти драгоценные произведения долгое время

находились под поздними записями и считались утраченными.

Оклад иконостаса сделан в XIX в. из чеканной позолоченной бронзы, а

царские врата — из чеканного серебра.

Интересен пол собора, выполненный в XVII в. из разноцветных

полированных плиток агатовидной яшмы. По своему цвету он хорошо гармонирует

с древней росписью стен.

Благовещенский собор — неповторимый памятник раннемосковской

архитектуры. По сравнению с Успенским собором он носит более домашний

характер.

Ступенчатые своды собора покоятся на четырехгранных столбах. С паперти

в центральную часть ведут три входа — северный, западный и южный. Два из

них, северный и западный, в XVI в. были украшены белокаменными, резными,

расписанными красками порталами (по типу порталов Архангельского собора).

Тяжелые медные двери с золотой наводкой сделаны на подобие дверей

Успенского собора.

Портал с южной стороны собора восстановлен в 1950 г. по сохранившимся

фрагментам порталов XV в. В это же время в южной галерее у Грозненского

крыльца открыта резная белокаменная колонка, которую по характеру резьбы и

раскраске орнамента относят к периоду перестройки галереи в 1560-х годах.

Своды и стены галереи богато украшены росписью, которая носит

отпечаток разных времен и разных школ. Самой ранней росписью является

композиция «Троица», которая относится к XVI в.

На пилястрах стен в галерее изображены условные портреты московских

князей, начиная с князя Даниила Александровича и кончая Василием III, а

также эллинских мудрецов и философов — Аристотеля, Платона, Гомера,

Виргилия и других.

Узкая каменная лестница в толще северной стены храма ведет на хоры,

где обычно находилась женская половина царской семьи. Хоры соединялись

специальной площадкой-переходом с великокняжескими палатами. Этот переход

воспроизведен в XIX в. при постройке Большого Кремлевского дворца и

сохраняется до наших дней.

В древности Благовещенский собор непосредственно примыкал к жилым

покоям великих князей и был их домовой церковью.

Первый этаж-подклет, сохранившийся от белокаменного собора XIV в.,

представляет собой небольшие сводчатые помещения, служившие в древности

казнохранилищем.

В 1404 г. рядом с Благовещенским собором на великокняжеском дворе были

установлены первые в Москве часы. Об этом чрезвычайно важном событии

московский летописец писал с восхищением: «...сии же часник наречется

часомерье; на всякий же час ударяет молотом в колокол, размеряя и расчитая

часы нощные и дневныя, не бо человек ударяше, но человековидно самозвонно и

самодвижно, страннолепно некако сотворено есть человеческою хитростью,

преизмечтано и преухищрено...»

Самым древним архитектурным памятником в Пскове является Спасо-

Преображенский собор Мирожского монастыря. Фресковая роспись его, чем

особенно славен этот монастырский храм,— редчайший памятник монументальной

живониси Руси XII века, известный далеко за пределами нашей страны.

Монастырь расположен около устья Мирожи — маленькой речки, впадающей в

Великую напротив Покровской башни. Это отдаленное от- города место было

выбрано основателем обители архиепископом новгородским и псковским

Нифонтом. Со времени основания (середина XII века) на протяжении многих

столетий слабо укрепленный монастырь подвергали опустошениям немцы, поляки,

шведы при безуспешных попытках захватить Псковскую крепость.

Необычайной массы купол собора довлеет над всем сооружением;

архитектурные формы последнего близки греческим храмостроительным канонам,

а также приемам новгородского церковного зодчества. На связь с

новгородскими традициями указывает и строительный материал — плинфа,

плоский кирпич, слои которого чередуются с основной кладкой из местного

известняка.

Храм построен в 1156 году. Первоначально он имел в верхней части

крестообразную форму и позакомарное покрытие основного объема. Пониженные

западные углы имели плоские двускатные крыши. Однако вскоре углы были

надстроены, фасады выровнены по высоте. Эти переделки значительно изменили

пропорции собора, он стал менее строен и, несмотря на увеличение общего

объема, менее строг и монументален. Разновысокие арочные деления на

северном и южном фасадах соответствуют внутренним формам собора, повторяя

контуры рукавов креста (высокие арки) и угловых отделений (низкие арки).

Вершиной креста соборного плана служит алтарная апсида — объемная, мощная,

достигающая высоты основной стены.

В XVI веке на продолжении северной стены была возведена звонница в два

верхних и три нижних проема. Огражденный с севера основанием звонницы

притвор построен в XVII веке; закомарные плоскостные углубления на его

наружной стене соответствуют первоначальным угловым понижениям здания.

Конструкция звонницы указывает на то, что притвор вначале был меньшей

ширины и вытянут до боковых фасадов позже.

Опорных столбов храм не имеет, внушительный барабан держится на

стенах, опираясь северной стороной непосредственно на стену, а

противоположной — на систему арок. Над узкими окнами у карниза купола

выложен выступающий арочный пояс, типичный для древних новгородских храмов

и почти не встречающийся в других церквах старого Пскова. Глава —

луковичной формы, несколько сплюснута.

Главной достопримечательностью памятника являются его знаменитые

фрески, выполненные вскоре после постройки собора и бывшие долгое время

скрытыми слоем позднейшей штукатурки. Их случайно обнаружили при ремонте

храма в 1858 году, а в конце XIX века очистили от наслоений. Характер

росписи — типы лиц, традиционные византийские одежды, надписи — выдает ее

близость к греческим образцам. Однако некоторые черты стиля исполнения

фресок — в особенности четкость линий, графичность — позволяют

предположить, что исполнителями их были не византийские, а русские мастера.

По разнообразию композиций, по высоте художественного исполнения, по

древности стенописи и объему работы (росписью заняты все внутренние

поверхности собора) мирожские фрески принадлежат к числу редчайших

памятников монументальной русской живописи древнейшей поры.

Ныне монастырь обнесен каменной стеной. Ограда эта недавняя — сделана

на рубеже XVIII — XIX столетий. До той поры монастырская территория была

огорожена бревенчатым частоколом. На месте нынешней церкви Стефана, в

восточной части главного корпуса, построенной в конце XVII века, полтора

века стояла ее предшественница — церковь Стефана постройки 1404 года, а с

1546 года — другой возведенный заново одноименный храм.

Монастырские ворота находились западнее Стефановской церкви, а еще

дальше к реке Мироже стояли рубленые покои настоятеля. Южнее собора

располагалось каменное здание (его остатки ныне расчищены), служившее, по

всей вероятности, трапезной, а над ним возвышались деревянные кельи и

маленькая церковка при них. Напротив собора, у северной границы нынешнего

фруктового сада, до сих пор сохраняется нижний каменный этаж здания, над

которым в деревянном верхе с 1800 года размещались жилые покои настоятеля.

Дальше к югу занимали место разного рода хозяйственные постройки и обширные

«черные» дворы. Перестройка фасада — объединение церкви Стефана с новыми

воротами и построенным на месте старых покоев настоятеля тяжелым каменным

зданием,— законченная к концу XIX века, привела к тому, что вид на основную

ценность монастыря — его собор — был с севера закрыт. После Великой

Отечественной войны новые ворота (над ними в конце прошлого века соорудили

колокольню) были заделаны, а древние «раскрыты». Мирожский монастырь,

являвшийся в свое время крупным культурным центром древнего Пскова, сыграл

известную роль в развитии культуры общерусской. В его стенах мастера

фресковой живописи и иконописания сохраняли и развивали русские

национальные традиции этого вида искусства, копиисты манускриптов

размножали произведения древнерусской литературы, сберегаемые в монастыре.

Существует мнение, что копия, донесшая до нас великое творение славянской

литературы «Слово о полку Игореве», была выполнена в монастыре на Мироже.

Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню.

Шиферные плиты пола храмов, каменные наличники и другие украшения имели

плоский растительный или геометрический орнамент.

Бесспорно, что прикладное искусство оказало влияние на развитие

искусства в целом.

Музыка восточных славян.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и

пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной

частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой

сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Нестор в «Житии

Феодосия Печерского» так описывает это зрелище: «многыа играюща перед ним

(князем): овы (одни) гусленыа гласа испущающим и инем мусикыискыа гласящем,

иныа же органныа — и тако всем играющим и веселящимся, яко же обычай есть

пред князем». Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о

богатом и убогом», где описывается выступление артистов — музыкантов «с

гусльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов.

Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям,

видя в них «пакость», «бесовство», связанное с религиозным языческим

воззрением, отвлекающее людей от церкви.

Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам

неизвестны. Однако некоторые суждения о них мы можем вывести на основе

знакомства с сохранившимися источниками.

Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились

нотные записи. Этому способствовало распространение христианства.

Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим

рукописям-книгам.

Принятие христианства

На укрепление единства восточнославянских земель была направлена и

религиозно-реформаторская деятельность князя Владимира:

Была проведена попытка унификации языческих божеств: их число

сокращено до шести. Возглавлял пантеон Перун. Одна стать полноценной

государственной религией язычество уже не могло.

В 988 г. в качестве государственной религии принято христианство.

Процесс общения в новую веру растянулся на несколько лет (приблизительно с

990 по 1015 гг.) и часто сопровождался сопротивлением населения.

Решение Владимира о принятии Русью христианства, конечно, не было

случайностью. Тому было много причин. Вот важнейшие из них:

Принятие единобожия способствовало укреплению великокняжеской власти и

всего государства в целом. Религия становилась мощным фактором духовного

единения людей.

Рост имущественного и социального неравенства неизбежно приводил к

обострению противоречий между различными слоями общества. Христианство с

его гуманистическими идеалами несколько снимало это напряжение и

способствовало общественному прогрессу.

С принятием христианства Русь естественно становилась на одну позицию

с другими государствами Европы. Это очень помогло росту ее международного

авторитета, что не замедлило сказаться в династически браках.

Итак, принятие христианства было объективно необходимо для Руси и

открывало перед ней новые перспективы развития.

Но почему же Владимир избрал именно православие? Вероятно, из-за

тесных культурных и политических контактов с Византией. Кроме того, первые

русские христиане (княгиня Ольга, например) крестились в Византии. В Киеве

была православная община еще до всеобщего принятия христианства. Очень

важно также то, что православие допускало ведение службы на родном языке.

Это делало религиозные обряды понятными для простых людей. И, наконец,

ориентация на Византию позволила Руси приобщиться к ее высокоразвитой

культуре.

Значение принятия христианства

Крещение Руси привело к появлению особого общественного института -

церкви, деятельность которой постепенно стала оказывать заметное

воздействие на жизнь русских людей.

Во-первых, это было духовно-нравственное влияние: на смену «злым»

языческим богам с их кровавыми жертвоприношениями пришла проповедь

жертвенной любви Бога к людям и, как следствие, братской любви между

людьми, равенства их перед Богом. Во-вторых, огромная просветительская

деятельность: монастыри стали центрами книжности и грамотности, которая

затем распространялась среди самых широких слоев населения. В-третьих,

экономическое, и политическое влияние: церковь способствовала сближению

племен, формированию древнерусской народности, развитию общерусского

патриотизма.

Заключение

Приведенные материалы свидетельствуют о высоком уровне развития

материальной и духовной культуры восточных славян.

История этой культуры неразрывно связана с историей создавшего ее

народа. Истоки ее уходят в глубь веков, она впитала в себя опыт и традиции

восточнославянских племен. Развитие феодальных отношений, формирование

древнерусской народности повлекло за собой изменения в области

древнерусской культуры. Принятие и утверждение христианства способствовало

развитию письменности и просвещения, литературы, искусства, созданию основ

общерусской культуры, ярко проявившихся в последующем в новых исторических

условиях.

ЛИТЕРАТУРА

o Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. Муравьев А.В., Сахаров А.М.,

М., «Просвещение», 1984

o Пособие по истории России. СПб, «Тригон», 1996

o Хрестоматия по истории СССР. Епифанов П.П., Епифанова О.П., М.,

«Просвещение», 1989

o Справочник школьника 5-11 классы. Соболева О.Л., М., «АСТ-Пресс», 2001

o Бромлей Ю.В., Подольный Р.Г. «Человечество - это народы». М., 1990

o Я познаю мир. История. Чудакова Н.В., Громов А.В., М., «Издательство АСТ-

ЛТД», 1997

o Гумилев Л.Н. От Руси к России. Очерки этнической истории.

-----------------------

[pic]

[pic]

Страницы: 1, 2, 3